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 吐爾基山傳說

                                                                                            趙青龍

    在我們科左后旗茂道吐蘇木境內，原來有兩座山，一座叫大吐爾基山，坐落于該蘇木敖特根艾里西南，敖瑞艾里西北，一個座叫小吐爾基山，坐落于大吐爾基山東南，該蘇木達西木拉村村北。兩座山相隔二十華里。

    吐爾基山，蒙古語原來叫“吐固勒沁阿古拉”，后因口誤，叫“吐固勒錦阿古拉”了。吐固勒是牛犢，沁是人，阿古拉是山，就是放養牛犢人的山的意思。

    以前，在大小吐爾基山上都生長著各種花草樹木，在花草樹木中間又棲息穿梭著很多珍禽異獸，加上清河、紅河水從大吐爾基山腳下流淌，滋潤土地，這一帶一直是五谷豐登，六畜興旺，四季平安的絕佳風水寶地，一方百姓世代過著幸福安康的生活。

    要問幸福安康從何而來，就是兩座吐爾基山所賜予。兩座吐爾基山像孿生兄弟一樣，在浩瀚的沙海中間守望相助，守護著一方平安，為一方百姓帶來無限的生機和福祉。于是乎，當地百姓對于兩座山特別崇敬，一直認為是神山、圣山。

    為了表達對吐爾基山的崇敬之情，廣大百姓開始傳唱民歌《吐固勒錦阿古拉》，而且越唱越紅火，已經唱響大江南北。“山南的牛羊撒珍珠，山北的馬群跑滿破，西山的楓葉紅艷艷，東山的百鳥齊歡唱……”民歌把吐爾基山山水圖畫展現給世人，給世人帶來了無限的美感。

    關于吐爾基山，有幾種版本的傳說，還有幾則相關故事，下面分別記載下來，以獻給閱讀者。

    一、上天賜予說（白音那木拉整理）

    格薩爾將軍大老婆叫阿如朗高娃，她居住在后來形成的兩座吐爾基山南面。那時，這一帶河流縱橫，花草茂盛，風景優美。

    阿如朗高娃以牧為生。她在甸子上埋兩根柱子，用繩子將牛犢拴在柱子上，以防止牛犢走遠走失。她想時刻能夠看到牛犢不會互相纏繞，便在來回走的路上撿石頭，然后將其堆放在東西兩個地方，以上上面，看到牛犢。

    阿如朗高娃堅持不懈，風雨無阻，堆積的石頭堆越來越高，但還沒有達到應有的高度，上了上面，仍然看不到牛犢情況。阿如朗高娃沒有氣餒，繼續撿石頭，繼續往上堆積，一定要達到應有的高度。

    玉皇大帝看到阿如朗高娃堆積石頭情況，為她的精神所感動，便從天上放下來兩座大山，分別放在阿如朗高娃所堆積的石頭堆上，遂形成后來的兩座吐爾基山。從此，阿如朗高娃可以登高望遠，能夠清晰看到所拴牛犢的情況。

    由于兩座山與放牧牛犢有關，所以，當地的人們給兩座山起名叫做吐固勒沁阿古拉。

    格薩爾將軍居住在太陽升起的東南方向，而萬死不赦的十二顆頭阿日吉嘎蟒古子盤踞在太陽落山的西北方向。格薩爾要鏟除蟒古子，與之展開持續戰斗，這一天，又展開了一場殊死搏斗。在今天的搏斗中，蟒古子還是很快敗下陣來，他黔驢技窮，三十六計，走為上計，便故伎重演，揚起沙塵，遮天蔽日，隨后，利用混亂逃之夭夭。

    逃跑的時候，蟒古子路過格薩爾第三媳婦勞木古家。他發現家里就有少數幾個傭人，于是，打蛇打七寸，順手牽羊，劫走了勞木古。

    勞木古是格薩爾最寵幸的妻子，格薩爾一年三百六十天多數在勞木古身邊。蟒古子被格薩爾打敗，這是劫持女人，進行報復。

    格薩爾來到勞木古家大門口，不見勞木古身影，他站在那里，四處張望。很快，傭人跑出來，將蟒古子搶走夫人的情況告訴給了主人。“往哪兒走了？”格薩爾問。“往西北方向走了。”傭人回答。

    格薩爾將軍重新上馬，向西北方向追去。他快馬加鞭，風馳電掣，很快來到吐爾基山，要從阿如朗高娃大老婆家門口路過。他遠遠看見自己的七歲女兒在大門口和一幫孩子玩耍，女兒也正好看見了父親。

    “哦，爸爸回來了，爸爸回來了……”女兒叫喊著，迎了上來。 “好姑娘……”格薩爾下馬，跟女兒說：“孩子啊，爸爸這次太忙了，就不進去了。把爸爸這次回來的事兒別跟你媽說，過幾天，爸爸再回來。”格薩爾又把今天的事情簡單說幾句，然后，碼蟒古子腳印，繼續追蹤去了。

    聽到姑娘在外面跟人說話，忙乎完手中的活兒，阿如朗高娃從屋里出來問姑娘：“你跟誰說話了？”姑娘將剛才見著父親，父親又怎樣說的，包括不要告訴母親的話，一一說給了母親。

    阿如朗高娃心地善良，但性格耿直，有時候脾氣暴躁。她對于格薩爾寵幸老三而冷落自己和其他老婆頗有意見，心里糾結窩火多日。剛才，聽女兒說，她勃然大怒，暴跳了起來——救人是要緊，但進來呆一會兒又何妨，哪怕照一面說一聲，也行我還可以幫助你。除了勞木古，你這是沒有別人，為了勞木古，你這是其他什么都不要了？還不讓告訴我，你把我當成什么人了？

    阿如朗高娃又是武藝高強之人，在有的方面與格薩爾相比較不相上下，甚至超過。她特別驍勇善戰，幫助格薩爾打天下，戰功顯赫。她跑進里屋，從墻上摘下來弓和箭，走出外面，就是往西邊方向射了過去。

    再說格薩爾，離開女兒后，很快走出六七百里開外。他知道大老婆的脾氣，一定會追問女兒，一定會知道自己路過家門口的事。知道后，很可能從后面射箭過來，所以，他一邊往前走，一邊回頭看，時刻提防著有箭射過來。果不出所料，真有一支箭射了過來。

    格薩爾知道阿如朗高娃的厲害，更知道這支箭的厲害，如果不加以防范，有被射中的危險，一旦被射中，那就耽誤事，甚至有更大的麻煩。于是，每走七十多里，就撿一塊石頭立起來，作為擋箭之物。

    阿如朗高娃的箭射將過來，射穿了所立之石頭，前后射穿七個，最后變成強弩之末，最后落地。

    由于這些石頭救了自己的命，格薩爾遂命名它們為“救命之石”。最后一塊石頭，現在仍坐落于如今的扎魯特旗尕海涂山山林叢中。后來的人們崇敬這塊石頭，從穿孔穿過去，猶如新生，會獲得無限的福祉，便給它起名叫“阿拉坦希如古拉”，漢語的意思是金色的穿越之石。

    二、人體化作說（額爾敦圖整理）

    很久以前，有一富人之家，在現在的吐爾基山附近居住、生活。不知是富人家的夫人，還是姑娘，或者是女傭人，長年累月，一個人在甸子上放養牛犢。

    所謂天有不測風云，人有旦夕禍福，有一天，放牛犢的女人正在放牛犢時，突然身體出現不適，不一會兒支持不住倒在地上，很快撒手人寰。

    該女人美麗、善良、賢惠、勤奮，集女人千萬個優點于一身。對于她的死，人們痛苦不已，尤其家人痛不欲生。上帝看見，為之感動，讓女人軀體變成兩座山，讓她永遠留在了人間。由于由放牧牛犢女人軀體變成，所以人們給兩座山起名叫做“吐固勒沁阿古拉”。

    后來，格薩爾將軍的一個媳婦，叫阿吉莫日根，也在吐爾基山一帶居住。她以牧為生，經常在兩山之間放養牛犢。為此，也有人說，由于阿吉莫日根在這里放過牛犢，所以給兩座山起名叫做“吐固勒沁阿古拉”。

    相傳，格薩爾將軍為了消滅十二顆頭阿日吉嘎蟒古子，長年累月在外面征戰，都有三年沒有來了阿吉莫日根家。他特別想念，有一天，專程來到阿吉莫日根家。

    來到大門口，有一幫孩子在玩耍。看見其中有一個小男孩，格薩爾感到好親切，就走上去，問小男孩：“你是誰呀？”“我是格薩爾的兒子。”小男孩回答說。哦，兒子都長這么大了，看我這當爹的。“你媽在家嗎？”“在。”“做什么呢？”“磨箭呢。”“磨箭干什么呀？”“等格薩爾呢。”“磨箭等格薩爾？”“是啊，等他回來，要射死他呢。”“為什么呀？”“誰讓他三年都不回來，我媽媽恨他呢。” 

    格薩爾心里顫抖了一下。他知道這位夫人，性格剛烈，脾氣暴躁，尤其是  武藝高強，在有的方面跟自己相比較有過之而無不及。她生自己的氣久矣，現在還沒有消？這娘們說到做到，能說得出，更能做得出來。事緩則圓，今天就別進去了，等消完氣，改日再過來吧。想到這兒，格薩爾跟兒子說：“我還有事先走了，過幾天再回來。”“你去哪兒啊？”“哦，你媽要是問我去哪兒了，你就說往東走了。”說著，格薩爾上馬真的往東走了。可是，沒走多遠，調轉馬頭，快馬加鞭，向西跑了。

    阿吉莫日根在屋里干活。她聽見兒子在跟一個人說話，細聽，是格薩爾。她是跟兒子說過要射死格薩爾的話，但那是氣話，也是逗著玩的，為人之妻者，豈有射死夫君的道理。

    不過，阿吉莫日根確實生過格薩爾的氣，現在還沒有完全消氣，所以，聽到格薩爾聲音，她沒有出來。小樣，我就不出去，讓你自己進來。

    等一會兒，格薩爾不僅沒有進來，而且沒有了說話的聲音。她跑出來看，咦，也沒有了人影。她問兒子，剛才的人去哪兒了？兒子把情況告訴給了母親。

    在你心里，我們娘倆……阿吉莫日根這才真正生氣，抄起弓和箭，跑上東邊的吐爾基山上往東看，沒有人影，再往西看，格薩爾已經跑到西邊的吐爾基山那邊。跑得比兔子還快，還騙人，阿吉莫日根搭箭彎弓，從格薩爾后面射了過去。

    不過，阿吉莫日根不是射人，而是嚇唬格薩爾，給他顏色看，所以射中的是格薩爾的帽子，并把帽子射了下來。格薩爾的帽子掉下來，落在吐爾基山西邊的甸子上，從此，人們給這塊甸子起名叫做“馬拉嘎臺塔拉”，就是帽子甸的意思，該名稱一直用到現在。

2003年，從大吐爾基山發掘出一座古墓，據考證，是古代契丹人墓葬，墓主人為三十多歲的女性。大家曾懷疑為耶律阿保金的后宮，或者是公主，或者是妹子，但經過鑒定，都不是。墓主人頭上戴有金質圓圈，腳底下放有鞭子，小腿上還掛著小鈴鐺，從這些什物判斷，為契丹有影響的薩滿教女巫師，她在吐爾基山一帶居住、生活、活動，死后也安葬在吐爾基山，吐爾基山與女性纏綿不斷。

    三、老人放牛犢說（摘自瑪拉沁網）

    相傳，很久很久以前，在吐爾基山一帶居住著一位老人。他滿頭白發，到肩膀，胡須如銀絲，垂胸前，眉毛也全部染霜，能遮住眼睛。

    每天天亮以前，這位老人都住著拐杖，牽著滿身花白的牛犢，如閑云，如野鶴，出現在大吐爾基山南麓，在花草叢中放養牛犢。放一會兒，然后，把牛犢牽到清河邊，給它飲水，人和牛犢盡情享受著黎明前的清靜。等喂飽牛犢，老人又牽上牛犢，趕在太陽還沒有出來，走進小吐爾基山樹林里。

    老人日復一日，年復一年，風雨無阻，往返于兩個吐爾基山之間，生動地描繪著栩栩如生又如夢如幻的吐爾基晨牧圖。

    老人永遠不見老，永遠高傲著一顆頑固不化的頭顱，面色紅潤，神清氣爽，風度翩翩，精神抖擻，一身仙風道骨的樣子。牛犢也永遠不見長，披著緞子般皮毛，翹起粉嫩的嘴唇，踩著青玉一樣蹄子，像小精靈似的撒歡而跑，著實可愛。人和牛犢，給吐爾基山一帶帶來無限的幸福、安康、快樂和吉祥。

    據說，仙人和牛犢，前不久還在吐爾基山一帶出沒。后來，吐爾基山消失，人和牛犢很不甘心，久久不肯離去。

    有人說，因為有老人在兩山之間這般放養過牛犢，所以給兩座山起名叫做“吐固勒沁阿古拉”。

    四、關于吐爾基山薩滿教傳說一二（白初一整理）

    《鎮壓嘎魯尼姑》

    很久以前，有個叫嘎魯的尼姑，在吐爾基山南面的山洞里穴居。她在山洞里修煉邪術，有很長時間了，所以在山洞里，在整個山上開始彌漫妖魔鬼怪氣息，為附近百姓不斷帶來各種災害。

    要消除災害，必須要鎮壓和消滅嘎魯尼姑，于是，聚集很多薩滿教巫師，開始與之戰斗。嘎魯尼姑修術多日，已經不是等閑之輩，交戰多日，眾巫師打不過她。

    不過，自古邪不壓正，后來，百姓紛紛起來，加入戰斗行列，群起而攻之。嘎魯尼姑知道自己勢單力薄，另外，已經惹怒百姓，百姓不會輕易放過自己，所以，這樣纏斗下去，沒有好結果，留得青山在，不怕沒柴燒，三十六計，走為上策，便棄洞而逃去。

    嘎魯尼姑向西逃竄，巫師和眾人從后面追殺，很快追到現在的庫倫旗楊希布河河邊。楊希布河河寬又浪高，嘎魯尼姑不知使用什么邪術，竟然涉河過去了。

    不過，嘎魯有邪術，眾人有智慧，巫師們也涉河過去，到達對岸，終于把嘎魯尼姑抓到手。

    “你是怎樣過河的？”眾人問嘎魯。“我騎羊過去的。”過一會兒，嘎魯尼姑又說：“如果再有三天的修煉時間，我定會練就全術，那時，你們再怎么樣也抓不到我了。” 

    最后，給嘎魯尼姑所有關節上釘釘子釘死了她。

    《消滅新媳婦作祟的鬼身》

    很久以前，吐爾基山西邊村的一青年迎娶一位美貌若仙的媳婦，全家人高興不已。可是，所謂禍從天降，防不勝防，正當全家人開始過幸福快樂生活的時候，新娶媳婦突然生了一場大病。他們變賣所有家產，為新媳婦治病，可是雖然多方延醫，始終無濟于事，最后還是離開了人世。

    科爾沁蒙古族有個規矩，就是不把早逝和病死的人下葬于祖墳里，所以，新媳婦的丈夫將媳婦遺體運至吐爾基山西十五里開外的地方，進行了單獨的安葬。

    安葬完新媳婦遺體，事情該結束了吧，可是，從新媳婦仙逝第三天夜里開始，這個家庭又發生了一樁奇怪的事情，就是一到夜深人靜，在外屋就有人的腳步聲，不一會兒又響起洗刷鍋碗瓢盆的聲音。

    全家人害怕不已，從當地請來一位薩滿教巫師看究竟。巫師里外看一邊，最后告訴說，這是你們剛剛死去的新媳婦在作鬼作祟。全家人驚慌失措，請求巫師給“處理”一下這個事情。巫師答應了，要他們找來全身烏黑的一匹公馬。

    很快找來了一匹馬。巫師騎上這匹馬，從是日深夜開始，與新媳婦鬼身展開搏斗，搏斗三夜，新媳婦鬼身抵不過巫師，最后，跑回了自己的墳墓里。

    巫師命令村民掀掉墳土，打開棺蓋，新媳婦坐在棺材里，正在自己給自己編辮子，此時，已經編完一根，另一根就差三指那么一點點。新媳婦鬼身看見巫師后，說：“如果我把這一根辮子也編完，你就奈何不了我了。” 

    巫師拿鐵犁往新媳婦胸口扎進去開膛刨腹，又往所有關節里釘釘子，然后用碾盤蓋上墳墓上，新媳婦鬼身終于被鎮壓。不過，沒過三天，巫師也吐血氣絕。

    從以上神話故事可以看出，吐爾基山不僅美麗，而且特別神奇，給人以無限的神秘感，。她蘊含豐富的文化，為歷史長河中的一顆璀璨明珠。而就是這樣的兩座山，在上世紀后葉被人為開采賣石料，而如今，兩座神山圣山不復存在，永遠消失在夜色之中。她不僅沒有了，她所在的地方也變成兩個碩大的坑，給后人留下千古之遺憾。

    開采吐爾基山，我們得到了什么？！

    建議有關部門恢復建設吐爾基山，還要復原那座古墓！